基督教（这里指广义的基督教Christianism）坚持“一个神God”的说法，并且把其他不同于自己的“神”，称为“邪神（fiend）”。在中国传统文化（如佛教）中，“神”并不是只能生而为神的，高超的道德和行为可以让一个普通人成为“神”。这是中国作为“道德至上国度”的基本特色。在中国，决定一个人是否高贵，是否能得到“福报”的原因是高贵的品德和行为，而不是对某种宗教或者思想的信仰。一个善良佛教徒可以升天，一个善良的道教徒可以升天，同样的，善良的基督教徒和穆斯林，包括善良的无宗教信仰的人都可以升天。“善良（kindness，goodness）”是一个人是否得到福报的首要准则。
在中国人眼中，基督教的救赎观（Redemption），否定了道德与善行的价值，任何行善者设若不信神，则最终受到惩罚；相反，作恶者在临终前皈信，其恶行即获赦免。可见，基督教与中国文化的异质性的主要关键，在于人必须要承认自己在“救恩”问题上丝毫无能，人不能凭自己的克己或德性来赚取“救恩”。根据基督教的基本教义，如果一个人不信仰基督教，那么不管他有多少善行，做多大的好事也一样要下地狱。这种说法与“道德至上”的中国传统文化严重冲突。当然，在中国的基督教现在吸收了某些佛教的说法，也说入地狱是因为“自己的问题”，但是依然抱住“信仰升天说”不放。因而就造成这样一种结果：不信基督教的做好事落地狱，信基督教的做坏事有基督帮忙，至少能在最后的审判时获得永生。这严重违背了中国传统文化的道德观。
2、基督教的基本习俗与中国传统风俗的冲突
中国是有自己特殊风俗，而且将风俗持续了几千年的古老国家。中国文化是以儒教（Confucianism）为国教，并辅以道教（Taoism）、佛教（Buddhism）两大宗教，儒释道一体包括其他传统文化和民间文化信仰的中华文化，三教合一、三教归儒的中国文化信仰。同时，中国还有丰富多样各具特色的各种本土族群文化。在儒家思想基础上的“慎终追远”纪念祖宗的思想，和在道家基础上信仰“万物有灵”膜拜神明的思想，以及民间给著名人物封神膜拜的思想根深蒂固。
中国传统的祭祖活动，有家族祭祖和家庭祭祖两种情况。家族祭祖是祭祀同一家族成员谱系上明确的直接血缘上的祖先。家庭祭祖是祭祀每个家族更直接的血缘祖先，其形式一是家中设灵主牌位供奉，二是到茔地祖坟上摆祭品并时叩头烧纸钱等。基督教基本习俗，要求基督徒只能祭拜上帝，却不能祭拜中国人自己的祖宗，不能膜拜中国人自己的神，而且把这些中国传统习俗中的“神”都称为“膜拜邪神”。耶和华（Jehovah）说：不可为自己雕刻偶像，不可跪拜那些像，也不可事奉那些偶像。这严重违背了中国的传统风俗，触动了中国人内心里最不可触碰的部分。
3、基督教的基本寓意与中国民族文化的冲突
《圣经》中说，众生是羔羊，上帝是牧羊人。在《圣经》中，使用了sheep（绵羊）以及goat（山羊）；要求把绵羊安置在右边，山羊在左边。在犹太文化中，右边象征受宠和好运，而左边象征失宠和厄运。天堂中，耶稣基督就是坐在上帝的右边。在最后的审判中，也用绵羊和山羊来比喻：世界的末了也要这样。天使要出来，从义人中把恶人分别出来。以西结（Ezekiel）认为审判的日子是：“要把绵羊和山羊，好的和坏的分开，个别审判”。山羊性较烈，喜欢硬顶，被用来形容野蛮、坏的象征。而绵羊温顺、平和，它们虽是同类，却不可混在一起。其实绵羊和山羊里，都各有好与坏在内。经文重在“分别”出好的和坏的，这种分别是审判的预先动作。
“山羊文化Goat Culture（Goat Civilization）”是具有中华民族特色的传统文化。“三羊开泰”就是“山羊开泰”。“山羊”是与上古先人生活关系最为密切的动物食物，“山羊”伴随中华民族步入文明，与中华民族的传统文化的发展有着很深的历史渊源，影响着我国文字、饮食、道德、礼仪、美学等文化的产生和发展。山羊文化的精义是：奉献、牺牲、爱、圣洁、善良、宽容等。山羊不仅有很高的经济价值同时具有很深的文化内涵，它承载着千百年来人们对美好事物的向往。在人类对山羊文化的寻根中，山羊以其“温柔的力量”和“平静的刚强”更新着人类历史的力量，重塑着人类“和谐”精神的要义，折射着东方文明的光芒。这与基督教中把山羊看做是野蛮、邪恶，并且最终要被审判、进入地狱的教义是严重冲突的。
4、基督教的基本教义与中国传统家族制度的冲突
中国传统家庭受封建伦理的影响，家庭成员之间的关系极不平等。首先，以“父为子纲”形成的宗法家长制，使父权家长在家庭中享有绝对统治权利，而儒家礼教又不遗余力地为这种宗教家长的绝对权威制造理论根据。这种宗法家长的专制统治，极大的窒息了人的自由个性，限制了人的创造与发展，甚至造成了许多历史悲剧。其次，以“夫为妻纲”形成的夫权制，又造成了男子支配女子的权利。在传统家庭中，妇女不仅要受宗法家长的统治，还要受丈夫甚至自己儿子的统治。因此，女子一旦结婚，不论丈夫如何，必须“终身不改”，并且要绝对保持“贞操”，以保证血缘的纯洁。中国封建社会中，除了家庭之外，还盛行家庭制度。家庭是以血缘姓氏为纽带结合成的社会群体单位。中国传统家庭制度所以长期稳固不衰，除儒家礼教的效应外，人们以孝为本的祭祖活动，也起了极大的维系作用。中国以父权和夫权、神权为特征的家庭和家族制度，是封建礼教和各种习俗制度产生的基础，同时又在纲常礼教和祭祖活动的强力维系下，长期稳固不衰，是维护封建等级秩序和社会安定的最基础的力量，也是现阶段中国社会问题的根结所在。
（附：儒家礼教“三纲”：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。英文：three cardinal guides: ruler guides subject， father guides son， husband guides wife.）
基督教不反对家庭及孝的观念和行为，并且十分重视家庭的亲睦与和谐。然而，教民群体组织对传统的家庭和家族组织造成了冲击和威胁，基督教不仅倾覆了中国人的伦理标准，也挑战了传统社会的礼教秩序。基督教“在上帝面前人人平等”的主张，削弱了宗法家长和族长的权利。基督教男女平等的主张，否定了男子支配女子的夫权制度。人们攻击更为激烈的是基督教关于男女平等的主张和相应的礼仪习俗。如果不感情用事，剥开基督教的神学光圈，我们看到，该教所倡导的平等观念，比起中国的宗法伦理等级关系来，有着相对进步性。然而，正是这一点，触怒了靠封建礼教维护其利益和权利的家长、族长和封建官绅们，他们被基督教的神学光圈所迷惑，本能地出于维护传统家族制度、维护封建伦理秩序、从而也维护其自身权利的冲动，对基督教神学灵光下的平等观念和相应的文化习俗，制造各种流言蜚语，进行歪曲、叫骂和攻击，实在有失绅士的体统。毕竟，中国社会需要进步，需要文明；不是一场全新的革命，而是一场扬弃的变革。
5，调适与对话――中庸之道
显然，基督教与中国传统文化之间只能是调适与对话。在调适与对话方面，最重要是决定谁是跟基督教对话的对象，基本上，主张调适的人士把对手锁定为中国传统文化，具体一点，就是儒家思想。尽管儒学传统在19世纪末受到很大的批评，但毕竟其作为两千多年的正统思想，在中国社会里仍然有着深远的影响力。虽然今天没有人会认同儒家思想是中国文化的唯一代表，也没有人（当代新儒家除外）以承继及发扬儒家为己任，但是，儒家的价值观念仍然潜存地影响着华人社会文化，这亦是不争的事实。
基督教与儒家的关系是什么呢？部分教会人士持较批评的立场，强调必须严格界别两者，不容混淆。他们提出基督或孔子（Christ or Confucius）的主张，鱼与熊掌，必须二择其一。但也有另一些传教士及奉教儒生（Confucian Christian）认为，基督教与传统文化之间的关系，不应是非此即彼的。他们提出了“孔子加基督”（Confucius plus Christ）的论述，确信基督教信仰与儒家文化间，不仅有共通的地方，且前者可以完善后者，补其不足。“合儒”、“补儒”的理论，由此建构起来。一方面，儒家传统会反驳基督徒严重扭曲了儒家传统，甚至反过来要求基督教改变自我，接受儒家的命题。另一方面，来自基督思想的声音又会质疑，这种类似多元主义或兼容主义的神学立场，是否是把福音（Gospel）信仰扭曲，甚至是丧失了基督教信仰的独特性。因此，无论是单一的儒家传统，还是单一的基督思想，都不会轻易让步。唯有用中庸之道（Moderation in All Things），才能统一并调和二者之间的矛盾，假如上述二者愿意和解。
我们必须承认基督教与中国文化（特别是人文主义倾向）间的根本矛盾，但同时，我们也要承认基督教与中国文化都具有优秀的一面。面对21世纪的中国文化，基督教信仰确实有其积极的地方，但是，我们得留意，她不一定是唯一的贡献。中国文化博大精深，几千年来的儒家思想已经根深蒂固，但是，我们也得认清，她也不是一剂万能药。中国文化思想的进步，需要不断吸取外来文化中优秀的东西，充实完善自己的文化，才能使中国文化得以扬弃发展，并为世界做出贡献！
FYI: 中国人为什么（不）要信上帝?
人类的精神世界是很复杂的，信仰什么，都是自己决定的。正如有人所说，所谓信仰，就是“假设”某一种东西是真理，自己去崇拜，并视之为自己的精神支柱。中国人的信仰自由，越来越得到中国政府的关注和大众的认可，虽然在中国大陆某些地方有一些偶然的个别事件。
在中国大陆的“现代”中国人，人们可以有各种各样的信仰，比如佛教、道教、伊斯兰教（回教）、天主教、基督（新）教，以及儒教、墨教等等，甚至有人认为马克思的共产主义，也是某种形式的宗教。但是，中国政府承办的各级教育机构以及教育管理机构，则是以中华传统文明、中华传统道德以及共产主义思想为基本准则的“教书育人”体系。这个体系与其它形式的宗教，在很多方面是有根本冲突的（见博文A）。因此，毕业于中国大陆学府的中国人，要信仰上帝是比较困难的。
但有3种情况的大陆中国人，他们是有可能信仰上帝的。一种是抛弃意识形态的束缚、纯粹信仰上帝的中国人；一种是属于自我意识的发现，标新立异的中国人；还有一种，就是研究哲学或宗教的学者或知识分子。至于很多年轻人对于上帝的崇拜，局限于圣诞节等宗教节日，那只是娱乐，不是信仰。
再来看海外的中国人。
虽然在海外有各种各样的宗教团体，但由于历史原因（见博文B），欧美的各国政府，大多数都是以天主教或基督（新）教为国教，而且这种宗教形式占据着社会的主要方面，左右着人们的思想。因此，上帝在这些国家中的影响力是独特的。据说，在多伦多要到天主教教育局下属的学校当老师，必须是天主教徒。
在海外的中国人，可能在信仰方面更加自由，或者说更加自觉地去寻求自己的信仰。港澳台的中国人，由于当地本身就是宗教信仰一直就比较自由的地区，除了佛教，就是天主教或基督（新）教（当然不排除回教或道教等），当然也包括很多没有宗教信仰的人士。他们在海外的宗教信仰，并无多大改变，而且信仰上帝者几乎都是自觉行为。出生在海外的华人，在某种意义上也是中国人（即香蕉人），虽然没有中国国籍，他们的信仰与港澳台的中国人情形是一样的。
但大陆的中国人在海外的情况就不一样了。有的人本身就有自己的宗教信仰，生活比较充实，并不需要改变原来的信仰（这其中有一部分人就是上帝的崇拜者，当然，也有一些人拥有其它信仰，而且比较坚定，包括中华传统文明、中华传统道德以及共产主义思想的强烈拥护者、支持者和传承者等）；有的人本身的信仰意识比较薄弱，生活比较空虚，需要寻求一种更加符合自己的信仰。在后一种情况下，上帝就成为他们信仰崇拜的主要选择。
然而，正因为毕业于中国大陆学府的中国人在信仰上帝方面的困难，又因为他们希望成为“入乡随俗”的海外华人，这就会产生“基督文化与中华文化”的冲突，自我意识的更新，以及“信仰与怀疑”的并存。海外华人真正要做到“入乡随俗”，就必须完全抛弃“中华文化”中与“基督文化”相违背的东西，转而信仰上帝，才有可能真正达到基督徒的境界；否则，对他们上帝的怀疑将永远存在。正因为有这种“对上帝怀疑”的存在，才会有众多的论坛每天都在探讨“上帝”的真伪。仔细想想，这些争论者只不过没有意识到自己的“中华文化”意识太深，或者自己的“基督文化”意识太浅。
另外有一部分人，他们并不需要完全抛弃“中华文化”中与“基督文化”相违背的东西，他们也能够与上帝或基督“和平共处”，是因为他们并不认为“信仰上帝，或者去教堂“望弥撒”“做礼拜”，就是一种绝对意识形态上的东西”，而是不可缺或的某种随大流（亦或入乡随俗）的生活方式，以所谓的一种“只注重形式，而忽略意识”的精神境界来对待上帝；既不得罪自己的祖宗，又不得罪当地的上帝，在什么场合说什么话。这种人的生活是很开心的，简简单单，平平淡淡，开开心心，无需深究“上帝是什么”。
还有一类人对上帝的态度是所谓的“进得去，出得来”。当他们进入教堂，就信仰上帝，崇拜上帝，将上帝视为一种精神寄托，将上帝的教义解释得头头是道；而当他们进入自己的生活时，便“走出”了那个精神世界，而仅仅视上帝是一种宗教形式，而非自己现实的最终追求。他们多数人也认为自己就是基督徒，这种人在欧美很多，甚至绝大多数欧美本地人也是如此。这种人的生活是多面性的，可以说是多元文化的产物。
对于大多数生活在海外的中国人来讲，生活与工作的压力是很大的。他们没有时间或空间去思考自己的信仰问题，而是埋头工作、努力挣钱、养家糊口、教育子女、休闲娱乐等等；有空的时候，就喝点小酒、钓钓鱼；“上帝与平民”之间八辈子够不着，从来不知道什么是教堂，甚至不知道上帝。这种人的生活是开心的、简单的、自由的、天然的。
因此，中国人为什么（不）要信上帝？都是自己的事情，自己决定好了。中国人自己的信仰是什么、是否一定要有信仰，无需广而告之。正如笔者所追捧的“合适与适度”才是自然，才能发现自我、体现自我、独立自我。
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